50ème ANNIVERSAIRE DU MASSACRE DU 17 OCTOBRE 1961


[LE MASSACRE DES ALGÉRIENS DU 17 OCTOBRE 1961 À PARIS:
APPEL À UNE RECONNAISSANCE OFFICIELLE !
par Edwy Plenel, co-fondateur et président du site “Mediapart”;->#1]


“17 OCTOBRE 1961: ORADOUR-SUR-SEINE” – “UN « 17 OCTOBRE » PEUT EN CACHER UN AUTRE” , texte de Salah Guemriche, écrivain algérien, une des 17 contributions mises en ligne par Mediapart; extrait du livre « 17 octobre 1961 – 17 octobre 2011, 17 écrivains se souviennent »


50ème ANNIVERSAIRE DU MASSACRE DU 17 OCTOBRE 1961 – L’État impérialiste a recours au crime raciste: souvenons-nous-en et opposons-lui l’unité des travailleurs! Communiqué de la section PCF Paris 15è;


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LE MASSACRE DES ALGÉRIENS DU 17 OCTOBRE 1961 À PARIS:

APPEL À UNE RECONNAISSANCE OFFICIELLE !

Par Edwy Plenel, co-fondateur et président du site “Mediapart”

La date du 17 octobre 1961 fait partie de notre histoire, et nous devons la regarder en face. C’est à Paris qu’une manifestation pacifique de travailleurs alors français – «Français musulmans d’Algérie» selon la dénomination officielle – venus protester avec leurs familles contre le couvre-feu raciste qui les visait, eux et eux seuls, fut sauvagement réprimée par la police de la capitale, sur ordre de son chef, le préfet Maurice Papon.

“Mediapart” demande la reconnaissance officielle de ce massacre, dont les historiens évaluent les victimes à plus de trois cents.

Au lendemain de la tragédie du 17 octobre 1961, Kateb Yacine (1929-1989), immense poète algérien, s’adressait à nous tous, peuple français: «Peuple français, tu as tout vu — Oui, tout vu de tes propres yeux. — Tu as vu notre sang couler — Tu as vu la police — Assommer les manifestants — Et les jeter dans la Seine. — La Seine rougissante — N’a pas cessé les jours suivants — De vomir à la face — Du peuple de la Commune — Ces corps martyrisés — Qui rappelaient aux Parisiens — Leurs propres révolutions — Leur propre résistance. — Peuple français, tu as tout vu, — Oui, tout vu de tes propres yeux, — Et maintenant vas-tu parler ? — Et maintenant vas-tu te taire?»

Après un trop long silence, le temps est aujourd’hui venu de parler et de parler clair et franc. Non seulement d’entendre cet appel, comme le réclament depuis des décennies, historiens de métier et militants de la mémoire, mais d’être au rendez-vous de ce passé plein d’à présent. Le 17 octobre 1961 est une date française aussi bien qu’algérienne. Cette manifestation est, certes, un des jalons de la conquête de son indépendance, si chèrement payée, par le peuple algérien. Organisée par la Fédération de France du FLN, elle entendait consolider le rapport de force face à un pouvoir gaulliste qui, tout en engageant des pourparlers de paix, voulait affaiblir et diviser son interlocuteur indépendantiste. Mais, elle est aussi un moment essentiel de notre propre histoire nationale, de ces moments dont le souvenir fonde, pour l’avenir, une mémoire éveillée, empreinte de lucidité et de fraternité.

Le 17 octobre 1961 est d’abord une manifestation légitime contre une décision administrative sans précédent depuis le régime de Vichy : un couvre-feu raciste, fondé sur des critères ethniques. Le 5 octobre 1961, le préfet de police de la Seine, Maurice Papon (dont on découvrira plus tard le rôle dans la déportation des Juifs à la préfecture de Gironde), impose, au prétexte de la lutte contre les indépendantistes algériens assimilés à des «terroristes», un couvre-feu visant les «Français musulmans d’Algérie». Ils doivent s’abstenir de circuler de 20h30 à 5h30 du matin, et les débits de boissons qu’ils tiennent ou qu’ils fréquentent doivent fermer chaque jour à 19 heures.

Le 17 octobre 1961 est aussi une manifestation du peuple travailleur de la région parisienne, d’ouvriers et d’employés accompagnés de leurs familles, venus souvent des bidonvilles, notamment celui de Nanterre, immense, où cette main-d’œuvre industrielle était en quelque sorte parquée. Ce soir-là, c’est une partie de la classe ouvrière française, dont les cohortes ont toujours été renouvelées par l’immigration, qui défilait pacifiquement sur les boulevards de la capitale, avec cette joie d’avoir su braver l’interdit, la honte et l’humiliation, avec surtout une grande dignité, celle de ceux qui n’ont d’autre richesse que leur travail, portée jusque dans l’habillement soigné des manifestants. D’ailleurs, le couvre-feu de Maurice Papon prévoyait une seule exception, celle des ouvriers travaillant en trois-huit, contraints d’embaucher en pleine nuit, qui devaient produire une attestation pour pouvoir circuler.

Le 17 octobre 1961 est enfin la plus terrible répression policière d’une manifestation pacifique dans l’histoire moderne de notre République. Les consignes des organisateurs étaient strictes, au point de se traduire par des fouilles préalables des manifestants: pas de violences, pas d’armes, pas même de simple canif. La violence qui s’est abattue sur les manifestants, parfois même avant qu’ils ne se constituent en cortèges, dès leur arrestation sur la base d’un tri ethnique à la sortie du métro, fut d’une férocité inimaginable. Il n’y eut pas seulement les dizaines de disparus – frappés à mort, jetés à la Seine, tués par balles – mais aussi 13.000 arrestations, et ces hommes parqués plusieurs jours durant, sans aucune assistance, dans l’enceinte du Palais des sports de la Porte de Versailles.

De cette violence inouïe, ce sont notamment des policiers qui en ont témoigné le plus immédiatement, dans un paradoxe qui n’est qu’apparent. L’Amicale des policiers résistants – nous n’étions que seize ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale – rédigea un tract anonyme, sur la foi de témoignages de gardiens de la paix, qui fut publié dans “France-Observateur”, l’ancêtre du “Nouvel Observateur”, que dirigeaient alors Claude Bourdet et Gilles Martinet. Emaillé de faits précis – notamment sur «la bonne centaine» d’Algériens pris au piège sur le pont de Neuilly, «assommés et précipités systématiquement dans la Seine» – ce texte défend l’honneur d’une police républicaine contre un «enchaînement monstrueux [qui] ne peut qu’accumuler les massacres et entretenir une situation de pogrom permanent».

Dès l’immédiat lendemain du 17 octobre 1961, un appel circula à l’initiative de la revue “Les Temps modernes” qui recueillit les signatures de deux cent vingt-neuf intellectuels français, dont vingt-huit professeurs d’université. Il n’est pas inutile de relire aujourd’hui ce texte impeccable tant il fait honneur à cette France, la nôtre, qui sut dire non à l’injustice et à l’innommable, formidablement illustrée dans ces années-là par la revue de Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, mais aussi par le Comité Audin et son journal “Vérité et Liberté”, animé par Pierre-Vidal Naquet, Jacques Panijel et Laurent Schwartz, ou encore par l’éditeur et libraire François Maspero, irremplaçable refuge et emblème de toutes les résistances d’alors. Le voici donc.

« Avec un courage et une dignité qui forcent l’admiration, les travailleurs algériens de la région parisienne viennent de manifester contre la répression de plus en plus féroce dont ils sont victimes et contre le régime discriminatoire que veut leur imposer le gouvernement. Un déchaînement de violence policière a répondu à leur démonstration pacifique: à nouveau, des Algériens sont morts parce qu’ils voulaient vivre libres. En restant passifs, les Français se feraient les complices des fureurs racistes dont Paris est désormais le théâtre et qui nous ramènent aux jours les plus noirs de l’occupation nazie: entre les Algériens entassés au Palais des sports en attendant d’être « refoulés » et les Juifs parqués à Drancy avant la déportation, nous refusons de faire la différence. Pour mettre un terme à ce scandale, les protestations morales ne suffisent pas. Les soussignés appellent instamment tous les partis, syndicats et organisations démocratiques non seulement à exiger l’abrogation immédiate de mesures indignes, mais à manifester leur solidarité aux travailleurs algériens en invitant leurs adhérents à s’opposer, sur place, au renouvellement de pareilles violences.»

Quelques mois plus tard, le 8 février 1962, cette violence s’abattait, au métro Charonne, sur une manifestation non violente pour la paix en Algérie. L’immense émotion soulevée par les neuf morts de Charonne a longtemps fait écran au souvenir des dizaines de victimes du 17 octobre 1961. Comme si les seconds faisaient partie de notre histoire française, tandis que les premiers étaient assignés à la seule cause algérienne. C’est évidemment cet oubli qu’il faut aujourd’hui réparer. Car dans cette occultation se joue notre relation à la question coloniale en général et, plus particulièrement, à la part algérienne de notre histoire et de notre propre peuple.

Tel est le sens de l’appel lancé par Mediapart avec l’association “Au nom de la mémoire”, pour la reconnaissance officielle de la tragédie du 17 octobre 1961. Se saisir de cette date, ce n’est pas seulement demander justice pour les victimes, c’est aussi ouvrir un nouveau chapitre de l’histoire commune de deux peuples, l’algérien et le français. Les cinquante ans de la tragédie du 17 octobre 1961 inaugurent en effet l’année du cinquantenaire de l’indépendance de l’Algérie, avec toutes ses étapes commémoratives, notamment celle du décès, le 6 décembre 1961, de Frantz Fanon, cet exceptionnel Martiniquais, ancien combattant de la France Libre ayant épousé la cause indépendantiste algérienne, et devenu, dans le monde entier, le chantre de la révolte des “Damnés de la terre.”

Notre pari, c’est que ce cinquantenaire soit l’occasion de renouer les fils d’une histoire commune entre la France et l’Algérie. «Ni repentance ni vengeance, écrivons-nous, mais justice de la vérité et réconciliation des peuples, c’est ainsi que nous construirons une nouvelle fraternité franco-algérienne.»

Tournant le dos aux inutiles guerres des mémoires et aux fratricides concurrences des victimes, notre appel veut en finir avec l’instrumentalisation politique de ce passé meurtri par des pouvoirs, particulièrement l’actuelle présidence française, qui laissent indéfiniment suppurer les blessures afin de diviser, en convoquant des fantômes pour qu’ils bataillent à l’infini.

Dire la vérité sur le passé, c’est se reconnaître dans le présent et se découvrir pour le futur. Sur le 17 octobre 1961, malgré les nombreuses entraves mises à l’ouverture des archives, l’essentiel de la vérité est connu, établi par les historiens, illustré par des écrivains, raconté par des associations. Il faut ici citer, parmi bien d’autres, les noms de Didier Daeninckx, Jean-Luc Einaudi, Mehdi Lallaoui, Anne Tristan et Gilles Manceron. Mais ce qui manque toujours, à l’instar du discours prononcé par Jacques Chirac à Paris sur l’emplacement du Vél d’Hiv par rapport à la responsabilité de l’État français dans la déportation des Juifs, c’est cette parole officielle qui apaise et libère, à la fois consolatrice et réconciliatrice. À juste titre, nombreux sont les historiens qui critiquent l’exploitation partisane et politicienne du passé, dont l’actuel pouvoir donna une illustration caricaturale en annexant le calvaire du jeune communiste Guy Môquet, fusillé par les nazis en 1941. Soucieuse d’éviter ce piège, notre démarche rassembleuse s’inspire de cet usage collectif du passé qu’ont gardé des sociétés restées plus proches de leurs savoirs traditionnels. Notre appel se réclame ainsi de ce qu’ont su inventer, avec Nelson Mandela et Desmond Tutu, les militants du combat contre l’apartheid en Afrique du Sud, au lendemain de la chute du régime raciste.

L’épilogue de la Constitution provisoire de l’Afrique du Sud de 1993 utilise un mot des langues bantoues, ubuntu, qui désigne «la qualité inhérente au fait d’être une personne avec d’autres personnes». C’est, en d’autres termes, un appel à la relation, par-dessus les drames et les blessures, que ce premier texte constitutionnel traduisait ainsi: «L’adoption de cette Constitution pose la fondation solide sur laquelle le peuple d’Afrique du Sud transcendera les divisions et les luttes du passé qui ont engendré de graves violations des droits de l’homme, la transgression des principes d’humanité au cours de conflits violents, et un héritage de haine, de peur, de culpabilité et de vengeance. Nous pouvons maintenant y faire face, sur la base d’un besoin de compréhension et non de vengeance, d’un besoin de réparation et non de représailles, d’un besoin d’ubuntu et non de victimisation.»

L’ubuntu à la française auquel nous appelons solennellement concerne d’abord notre histoire algérienne, qui touche directement des millions de Français et leurs proches, parce qu’ils en viennent, parce qu’ils en sont issus, parce qu’ils y ont participé, parce qu’ils en ont été témoins ou acteurs, etc. Mais il concerne aussi, plus largement, notre rapport collectif au long passé d’empire colonial de la France, dont 1962 marque la fin bien que nos outre-mers d’aujourd’hui, des Antilles à la Nouvelle-Calédonie, en soulignent encore la persistance. Il nous revient de réinventer cette relation d’humanité mutuelle où se refonde durablement la politique des peuples, en lieu et place des intérêts à courte vue des gouvernants. «Il n’est pas interdit, écrivait en 2004 l’historien Maurice Olender en introduction à un numéro de sa revue “Le genre humain” autour de la Commission Vérité et Réconciliation sud-africaine, de s’inspirer de cette forme d’humanité mutuelle qui fait que ce qui blesse l’un atteint l’autre, que ce qui panse l’un guérit l’autre, que ce qui autorise la mémoire et l’oubli des uns et des autres ouvre l’avenir à des projets politiques communs.» Tel est l’état d’esprit de cette nouvelle fraternité franco-algérienne à laquelle nous appelons, dans l’idée d’une pratique sensible de la politique, d’intuition de la relation et d’écoute de l’autre.

Nous irons donc manifester lundi soir 17 octobre 2011, à Paris, des grands boulevards au pont Saint-Michel dans l’espoir qu’advienne, au jour d’une alternance politique éminemment souhaitable, cette parole officielle de vérité et de réconciliation qui ouvrira une voie nouvelle pour nos deux peuples, français et algérien, inextricablement liés par l’histoire et par la géographie, au passé comme au présent. À la fin de son récent essai sur la triple occultation du massacre du 17 octobre 1961, l’historien Gilles Manceron rappelle qu’au soir du 8 février 1962, à la prison de la Santé, un Français emprisonné pour son soutien au FLN, entendit soudain un silence de plomb, alors que circulait la nouvelle des morts de Charonne. Puis, raconte-t-il, «d’un seul coup, on a entendu, avec l’accent algérien, monter la Marseillaise, le « Allons enfants de la patrie ». Je vous assure qu’on était tous là à se tenir la main, et là une émotion… qui rejaillit encore aujourd’hui. C’était leur hommage aux morts de Charonne, qui étaient contre la guerre d’Algérie… et qui étaient aussi leurs morts».

Comme ceux de Charonne le sont pour les Algériens, les morts du 17 octobre 1961 sont, eux aussi, les nôtres. Et ils nous espèrent encore, nous attendent et nous appellent, afin que nous soyons enfin fidèles à cette injonction que nous lançait le jeune Frantz Fanon, en 1952, dans une quête infinie de tout ce que l’humanité peut partager: «Que jamais l’instrument ne domine l’homme. Que cesse à jamais l’asservissement de l’homme par l’homme. C’est-à-dire de moi par un autre. Qu’il me soit permis de découvrir et de vouloir l’homme, où qu’il se trouve.» Oui, où qu’il se trouve…

Edwy Plenel – www.mediapart.fr

repris sur le site: www.partiantisioniste.com/articles/925

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En souvenir du massacre du 17 octobre 1961, Mediapart a publié 17 textes d’écrivains se remémorant la répression sanglante de la manifestation des Algériens à Paris.

Aujourd’hui, Salah Guemriche revient sur cette phrase de Camus: «Un homme, ça s’empêche.»

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17 OCTOBRE 1961:

ORADOUR-SUR-SEINE

17 octobre 1961, 17 écrivains se souviennent

RÉDACTION DE MEDIAPART

Le 17 octobre 1961– c’était un mardi – des milliers d’Algériens et d’Algériennes défilèrent dans Paris pour protester contre le couvre-feu qui leur était imposé par le préfet Maurice Papon. Si, depuis plus de cinq ans, la guerre faisait rage en Algérie, cette manifestation organisée par le FNL était pacifiste. Les hommes et les femmes s’étaient endimanchés, certains vinrent avec leurs enfants. Ils ne portaient aucune arme, avaient consigne de ne répondre à aucune violence. Mais sur les ponts, au sortir des métros… les forces de l’ordre les attendaient. La répression fut féroce: des milliers de blessés, des dizaines de morts – jusqu’à 300, affirme l’historien Jean-Luc Einaudi. Durant des jours, des cadavres furent retrouvés dans la Seine. Officiellement, il n’y a eu que deux morts. Aujourd’hui encore, l’Etat nie les faits historiquement établis et, sous couvert de raison d’Etat, empêche de faire toute la lumière sur cette répression féroce.

Jusqu’au 17 octobre 2011, jour du cinquantenaire de ce mardi macabre, Mediapart a publié, en association avec “Au Nom de la Mémoire”, collectif animé par Mehdi Lallaoui et Samia Messaoudi, les textes de 17 écrivains, hommes et femmes, français et algériens, rappelant le souvenir de cet épisode sombre et honteux de notre histoire.

L’ensemble de ces textes d’écrivains sont réunis dans un livre: “17 octobre 1961, 17 écrivains se souviennent”, publié le 17 octobre 2011, aux éditions Au Nom de la Mémoire, 14 rue de la Paix, 95370 Montigny-Les-Corneilles.

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[ socialgerie présente la contribution de Salah Guemriche, écrivain

sources: mediapart…
->http://www.mediapart.fr/article/offert/de8ef7053271d562948afb9ecbb2e94a]

17 OCTOBRE 1961: ORADOUR-SUR-SEINE

1. “UN « 17 OCTOBRE » PEUT EN CACHER UN AUTRE”

«Qu’est-ce que ce fantôme de révolte que Camus

s’efforce d’accréditer et derrière quoi il s’abrite ?

Une révolte dans laquelle on aurait introduit la mesure,

une révolte vidée de son contenu passionnel,

que voulez-vous qu’il en reste ?… »


André Breton, cité dans “Un cœur intelligent”, d’Alain Finkielkraut

Devant le corps d’une sentinelle, qu’ils découvrent égorgée, Cormery et Levesque ont du mal à s’entendre. Celui-ci tente une explication désespérée, disant qu’après tout «on est chez eux» (les indigènes), que, chez eux, c’est ainsi qu’un homme se doit d’agir, et qu’en somme le «sourire kabyle» (l’égorgement) y est un acte de guerre comme un autre. Ce qui fait hurler Cormery: «Non, un homme ne fait pas ça (…) Un homme ça s’empêche… Moi, je suis pauvre, je sors de l’orphelinat (…), on me traîne à la guerre, mais je m’empêche!» Levesque dit: «Il y a des Français qui ne s’empêchent pas.» Cormery: «Alors, eux non plus, ce ne sont pas des hommes!»

La scène se passe dans le roman posthume d’Albert Camus: Le Premier Homme.

«Un homme, ça s’empêche !» Cette formulation aussi étrange que prégnante, combien de fois l’ai-je entendue dans la bouche d’Alain Finkielkraut, qui vous la cite et vous la ressert sur tous les plateaux, et avec le tempérament de républicain torturé qu’on lui connaît, comme s’il vous citait un commandement biblique! Et de fait, l’expression de Cormery sonne comme un rappel à la loi, une prescription morale édictant le comportement de tout homme dans son rapport à tout autre homme, fût-il un ennemi. En cela, «un homme, ça s’empêche» renvoie au fameux commandement: «Tu ne tueras point.» Tout au moins, dans l’esprit de Cormery, le lecteur croit-il entendre: «Tu ne tueras point de cette manière-là!…»

Les deux personnages de Camus sont eux-mêmes des soldats, donc appelés tôt ou tard à tuer. Pourtant, et c’est ce qui ressort de leurs échanges, ce ne sont pas des soldats coloniaux comme les autres. L’un, Levesque, essaie de raisonner, de soutenir l’insoutenable; l’autre, Cormery, estime qu’un homme digne de ce nom se doit d’empêcher le monstre qui sommeille en lui de prendre le dessus sur l’humanité qu’il incarne. Sauf que nous sommes-là en pleine littérature, même si l’épisode se réfère à l’engagement militaire de Lucien Camus, le père de l’écrivain. Et si la fiction flirte comme il se doit avec l’absurde, il n’en demeure pas moins que, le 17 octobre 1957, le jour même où Albert Camus apprenait sa nobélisation «pour avoir, selon le jury, mis en lumière les problèmes se posant de nos jours à la conscience des hommes», la réalité, elle, rattrapait la fiction en mettant en scène d’autres hommes qui, eux non plus, ne «s’empêchèrent» pas: à des milliers de kilomètres de Stockholm, dans le sud algérien, soixante méharistes de l’armée française avaient, ce même jour du 17 octobre 1957, déserté pour rejoindre le maquis FLN, après avoir, de manière atroce (le «sourire kabyle»!), éliminé les huit officiers et sous-officiers français qui les commandaient….

Albert Camus, qui trouvera la mort dans un accident de la route le 4 janvier 1960, ne sera pas là pour «mettre en lumière» cet autre problème qui, près de deux ans plus tard, le 17 octobre 1961, se posera «à la conscience des hommes», et que la raison d’Etat soustraira à la mémoire collective des Français: ce jour-là, les forces de police, avec la bénédiction de Maurice Papon, ne « s’empêcheront » nullement, donnant libre cours à leur haine séculaire du bicot-bougnoul-raton. Ce fut, pour reprendre le cri d’un Pierre Vidal-Naquet outragé, «proprement stupéfiant!».

Entre le 17 octobre 1957 et le 17 octobre 1961, à quatre ans de distance donc, un écrivain et un préfet de police auront ainsi marqué l’histoire de l’Algérie française chacun à sa manière. En quelque sorte, les deux hommes, à eux seuls, représentaient deux facettes d’une même Algérie déchirée. Deux facettes sur trois. La troisième, celle des «indigènes», connut un sort différent. Brillant par son absence, campée le couteau entre les dents, en ombre chinoise ou en simple figuration chez l’écrivain (si l’on écarte ses enquêtes sur la misère en Kabylie), la composante indigène était, chez le préfet, niée, réprimée et combattue à mort, en Algérie déjà, du temps où il présidait aux destinées du Constantinois, puis en France, à Paris: «Pour un coup, vous pourrez en rendre dix!», avait-il lancé à ses officiers de police, le 2 octobre 1961, avant d’ajouter, plus tard: «Réglez vos affaires avec les Algériens vous-mêmes. Quoi qu’il arrive, vous êtes couverts!»

Le curieux parallèle que je m’aventure à faire, ici, entre deux dates, voire entre deux hommes que tout séparait, ne vise évidemment pas à établir une quelconque équivalence. Il se trouve que ce rapprochement fait écho à une anecdote, moins anodine qu’elle ne paraît, rapportée par l’historien Jean-Luc Einaudi: un incident survenu dans une salle des Archives de France, qui en dit long sur ce réflexe d’occultation qui fut et continue d’être à l’œuvre dans les esprits. C’est le souvenir d’un acte manqué d’un employé aux dites Archives: en 1997, après avoir eu bien du mal à avoir accès aux documents sensibles (malgré les promesses faites par Catherine Trautmann, alors ministre de la Culture et de la Communication), Jean-Luc Einaudi finit par obtenir une dérogation; ce jour-là, il commença par demander à consulter les documents relatifs au 17 octobre 1961; l’archiviste lui ramena un premier carton, «et là, raconte-t-il, stupéfaction! Il s’agissait des archives concernant le 17 octobre 1957!»… La conclusion de Jean-Luc Einaudi, cependant, donne un autre sens à cet acte manqué: «Ces dysfonctionnements, écrit-il, me paraissent révélateurs d’une non prise de conscience de la dimension historique de cet événement (celui du 17 octobre 1961).»

Voilà qui nous ramène bien à ce rapprochement que, sans raison objective, je faisais plus haut entre les deux dates… Une question restera néanmoins sans réponse: qu’est-ce qui fait qu’un «17 octobre» en occulte un autre, lequel n’a aucun lien ni de nature ni de cause à effet avec le premier, jusque sur les rayons des Archives de France? Autrement dit, comment lire ce réflexe qui fit qu’un événement heureux (l’attribution d’un Nobel de littérature à Stockholm) en vînt à se substituer à un événement tragique (le massacre de centaines d’hommes manifestant pacifiquement dans Paris)? C’est que, dans les annales de l’histoire des peuples, ce sacré mois d’octobre s’avère décidément bien chargé! Aussi chargé, sans doute, que le mois de mai, l’un comme l’autre portant en eux plus de tragédies et de folies des hommes que d’heureux évènements. Je pense, entre autres dates historiques, au 8 mai 1945…

2. ITINÉRAIRE DE GUELMA À PARIS

Le 9 mai 1945, le préfet de Constantine,

Lestrade Carbonnel, et le général Raymond Duval,

commandant de la division du Constantinois,

se rendent à Guelma. Le préfet exhorte les miliciens :

« Quelles que soient les sottises que vous commettrez, je les couvrirai!»

Le 2 octobre 1961, aux obsèques d’un policier,

le préfet de Paris, Maurice Papon,

qui venait de rencontrer le général de Gaulle, déclare à ses hommes:

« Pour un coup rendu, nous en porterons dix! (…)

Désormais, vous êtes couverts!»

Le jour-même où la France fêtait la victoire contre le nazisme, à Sétif, Guelma et Kherrata, une répression, non pas aveugle mais méthodique, allait faire des milliers de victimes parmi la population indigène. Là aussi, et durant plus d’un mois, des Français, couverts par l’administration coloniale, s’autorisèrent à ne pas «s’empêcher».

Je me souviens… C’était peu après le cessez-le-feu: je fis une découverte qui, j’en prendrai conscience plus tard, sera pour quelque chose dans ma suspicion irraisonnée à l’égard de la presse française, de droite comme de gauche… C’était donc à Guelma (dans le «9.3» de l’époque que fut le département français de Constantine), alors que j’aidais au rangement d’un local associatif jouxtant le domicile familial, je tombai sur une pile de journaux (Le Monde, L ‘Aurore, La Croix, Le Parisien libéré, L ‘Humanité, Libération, Témoignage chrétien) que je ramenai secrètement chez moi, avec le sentiment d’avoir mis la main sur un trésor de guerre. Ce local, “le Cercle”, était connu pour avoir abrité tour à tour des réunions clandestines du PPA. Dès ma première consultation de ces pages défraîchies, mon regard fut accroché par la une d’un numéro du Monde, daté du 18 mai 1945: sous le titre «Malaise français», un article traitant de la répression qui s’était abattue sur l’Est algérien, et se terminant par un «à suivre» qui restera mystérieusement sans suite (la rédaction du journal, interrogée par courrier en 1990, ne s’expliquait pas cette « suite » introuvable)… En marge de l’article, une main anonyme avait griffonné une phrase attribuée à Albert Camus, une phrase-choc que je ne résistai pas à consigner dans mon cahier de textes de collégien: «Les journalistes français doivent se persuader qu’on ne réglera pas un si grave problème par des appels inconsidérés à une répression aveugle»… Par ces mots, je ne sais si l’auteur de l’Étranger visait le traitement journalistique des émeutes du Constantinois, ou si ce n’était pas déjà son personnage Cormery qui voulait dire: «Un journaliste, ça s’empêche!»… Toujours est-il que, cinquante ans durant et tout comme pour le 17 octobre 1961, la presse française se montrera frileuse, pour toute évocation de ces massacres qui, selon les sources, firent entre 8.000 et 20.000 victimes. Un journaliste, ça s’empêche aussi de parler, ou ça empêche de parler: entre 1985 et 1995, nous fûmes quelques-uns, Algériens de France, à proposer chaque année, mais en vain, des tribunes ou des témoignages sur la question…

Pour les médias de l’époque, il ne faisait aucun doute qu’à l’origine des émeutes il y avait la sécheresse et la famine. Aucun journal n’eut l’idée de mener sa propre enquête, et même la presse indépendante se contenta de la thèse gouvernementale du «complot antirépublicain». C’est ainsi que l’opinion publique française accueillit sans état d’âme la version officielle, laquelle faisait fi des faits établis par le rapport du général Tubert. La mission du même nom, rappelée trop tôt à Paris par le général de Gaulle, n’aura pas l’occasion d’entendre Marcel Reggui, auteur d’une enquête sur la répression aveugle qui emporta sa sœur et deux de ses frères…

Mahmoud-Marcel Reggui, né en 1905 à Guelma, était un Français «d’origine musulmane» converti au catholicisme. Ancien prof de lettres à Tunis, il fut un proche de Jean Amrouche, à qui il confiera son manuscrit sur «la furie des milices coloniales». L’homme, peu suspect de nationalisme, croyait sincèrement aux vertus de l’assimilation, avant de rejoindre le PSU… La vérité qu’il allait découvrir sur le terrain le fera déchanter: «Les événements de Guelma, écrira-t-il, ont signifié à la colonisation qu’elle était déchue de toute autorité morale pour se maintenir, autrement que par La force. ». Son enquête restera durant soixante ans au fond d’un tiroir, avant d’être exhumée par Pierre Amrouche, le fils de Jean. À l’origine des massacres, fut cette marche pacifique, sans armes, tout comme celle du 17 octobre 1961, et qui sera réprimée dans le sang par les «Milices d’ordre» du sous-préfet Achiary (un ancien SFIO, qui fera partie des créateurs de l’OAS). Les revendications n’apparaîtront dans aucun compte-rendu de presse: on insistera plutôt sur la présence d’«agitateurs arabes» (Libération, 12 mai), des «milices vichyssoises» (L’Humanité, 16 mai), alors que le Parisien libéré (17 mai) stigmatisera «l’appui d’éléments européens antirépublicains et de certaines influences étrangères.»

Le 15 mai 1945, sous le titre Les troubles d’Algérie, La Croix évoque des «difficultés de ravitaillement» chez les «tribus berbères frustes et misérables»; le même article non signé, et sans référence ni d’agence ni de correspondance particulière, se retrouve le même jour dans Le Monde, sous le titre Les émeutes sanglantes de Sétif, avec un curieux changement d’adjectif: les «tribus frustes et misérables» de La Croix deviendront, dans le journal de Beuve-Méry, des «tribus incultes et misérables». S’agissait-il d’une dépêche de quelque service de presse officiel ou tout bonnement d’une pige doublonnée? La question posée aux deux rédactions, en avril 1995, restera sans réponse…

Le «Malaise français», qui fit la une du Monde le 18 mai, durera en fait plusieurs décennies. Des décennies de chape de plomb. Une chape que supporteront d’autres Journées noires après le 8 mai 1945 et avant le 17 octobre 1961. Comme l’écrit Benjamin Stora, il y a comme «une tradition de comportements dans la police française à l’égard des manifestants algériens (…) Bien des précédents existent au 17 octobre 1961, dont on parle peu dans les manuels scolaires (et) les colloques (…) Le 14 juillet 1953 à Paris, une imposante manifestation organisée par les syndicats français, a lieu pour commémorer la Révolution française de 1789. A la fin du défilé, place de la Nation, arrive le cortège des Algériens fortement encadré par les militants indépendantistes (…) La police française ouvre le feu sur des cortèges pacifiques de travailleurs alors même que la guerre d’Algérie n’a pas commencé… ». Trois ans plus tard, le 9 mars 1956, en pleine guerre d’Algérie, cette fois, une autre manifestation était organisée contre les « pouvoirs spéciaux » (que l’Assemblée nationale s’apprêtait à voter le 12 mars): «la répression sera très dure, la police, là encore, ouvre le feu». Conclusion de l’historien: «Le 17 octobre radicalise, en l’exacerbant, les 14 juillet 1953 et 9 mars 1956.»

Un point nodal relie ces deux dernières dates à celles du 8 mai 1945 et du 17 octobre 1961: le silence qu’observeront longtemps les historiens institutionnels et les journalistes de l’époque. Pour ce qui est du 8 mai 1945, ce n’est qu’à partir des années 1990 et la terrifiante parenthèse islamiste (autrement dit, à partir de ce que la presse et ses intello-humanitaires avaient baptisé, comme à dessein, la «Seconde guerre d’Algérie») que les médias commenceront à évoquer la question. En 1995, le cinquantenaire de cet événement à double connotation, avec battage médiatique concurrentiel des deux côtés de la Méditerranée, força quelques journalistes (de Libération et d’Arte) à sortir de leur discrétion. Voilà qui en dit long sur l’entreprise d’occultation et le fameux malaise qui a grevé l’inconscient collectif de trois générations d’intellectuels connus par ailleurs pour leurs exigences d’un devoir de mémoire sans frontières!

Le souvenir de ces «événements» avait, certes, de quoi troubler durablement les consciences, et annonçait en cela le déni que connaîtront seize ans plus tard ceux d’Octobre à Paris. Or, que nous disent les témoins de Marcel Reggui? Que du soir au matin, à l’annonce de la visite du ministre de l’Intérieur, Adrien Tixier (qui n’aura lieu que le 26 juin), «on empilait dans le four à chaux (des minoteries Lavie, à Héliopolis, près de Guelma) les corps des fusillés… Pendant dix jours, on brûla sans discontinuer. L’odeur à la ronde était insupportable (…) C’est pour cette raison que nous n’avons jamais pu retrouver les corps de ma sœur et de mon frère cadet…».

Si les massacres du 8 mai 1945 ont fini par intégrer l’historiographie française à travers les publications de chercheurs indépendants, on ne peut pas dire, et ce malgré la multiplication d’ouvrages et d’enquêtes sur le sujet, que ceux du 17 octobre 1961 soient parvenus à s’arracher à l’omerta qui maintient ferme ses scellés sur les cartons des Archives nationales. C’est ce poids qui fait que cet «événement» semble être passé par pertes et profits dans quelque sombre recoin de la mémoire collective.

3. AU PALAIS DES SPORTS EN ATTENDANT RAY CHARLES

« Ray Charles pourra chanter ce soir.

Après le passage des services de désinfection,

le Palais des Sports a retrouvé son aspect habituel. »

France-Soir, 20 octobre 1961

« Un homme, ça s’empêche!» avait crié Cormery à la face de son ami Levesque, «comme pris de folie furieuse», avant d’ajouter: «Voilà ce qu’est un homme, ou sinon…». Ou sinon quoi? Ou sinon, ce n’est pas un homme, mais un monstre. Et que dire alors d’un État qui couvre un de ses hauts fonctionnaires, en l’occurrence Maurice Papon, lequel, non seulement, ne «s’empêche» pas lui-même mais encore autorise ses hommes à ne pas «s’empêcher»?

Des États «monstres», l’histoire en a connu, des grands et des petits, des républicains et des fantoches, des libéraux et des fascistes. En 1961, cela faisait seize ans que l’Etat français s’était libéré d’un autre État monstre, l’État nazi. Avec l’aide, qui plus est, de ces indigènes, de ces Français-musulmans auxquels le général de Gaulle ne pouvait pas ne pas avoir pensé au moment de lancer son fameux cri: «Paris! Paris outragé! Paris brisé! Paris martyrisé! mais Paris libéré! libéré par lui-même, libéré par son peuple avec le concours des armées de la France…». Non, de Gaulle ne pouvait pas ne pas avoir compté, parmi ces «armées de la France», celle qui remporta la bataille de Monte Cassino, l’armée de ces mêmes Indigènes que, seize plus tard, la police de Maurice Papon allait charger sauvagement et pourchasser dans les rues de Paris, dans le métro de Paris, sur les ponts de Paris, et les jeter pardessus bord dans le fleuve de Paris. Oradour-sur-Seine!…

Ce jour-là, le 17 octobre 1961, Paris fut encore une fois outragé, le Paris des droits de l’Homme outragé, oui, mais cette fois par sa propre police! Paris, brisé? Ce furent les corps des manifestants sans armes qui, à coups de crosses et de matraques, furent brisés! Paris, martyrisé? Ce fut le Paris de Marianne qui le fut, martyrisé: Omar Boudaoud, un des responsables de la Fédération FLN de France parle de «pendaisons dans le bois de Vincennes et une Seine remplie de cadavres». Paris, libéré? Ce fut la haine que le Paris de Papon avait, ce jour-là, libérée…

Il suffit de quelques mots, d’un souvenir d’un homme comme François Maspero, pour faire résonner cette haine dans les mémoires: «Quand je tente de me souvenir, je n’entends qu’un seul bruit, le choc des crosses et des bâtons des policiers sur les crânes des gens désarmés. Ils frappaient comme des bûcherons, et le silence (des badauds) autour (…) Puis la charge reflue, laissant des gens à terre, du sang au visage, sur les vêtements, sur les mains (…) Quand les ambulances sont arrivées, les policiers ont rechargé à coups de crosse pour embarquer les blessés…»

Et François Mauriac: «Je me sens recru d’une telle horreur… Les policiers sont devenus les combattants d’une lutte sournoise et sans merci, car c’est d’une guerre raciale qu’il s’agit. Et voici la conséquence: l’État, lui, est devenu dépendant de sa police, de son armée… L’esprit de corps est la source de tout notre malheur.»

11 538 interpellations en quelques heures: la plus grande rafle depuis 1942! Depuis ce 16 juillet 1942 où 12 884 Juifs étrangers furent arrêtés et dirigés vers le Vél d’Hiv. Mais gardons-nous d’évoquer l’Occupation: Oradour-sur-Seine? «L’histoire ne se répète pas, mais ne s’invente pas non plus. Personne n’ira devant le Palais des sports hurler « Plus jamais ça! »»… Le Palais des Sports, justement: la célèbre salle, toute neuve, s’apprêtait à recevoir Ray Charles, le 20 octobre. Jusqu’à la veille, près de 7 000 Algériens y étaient encore entassés. Le jour même du concert, France-Soir rassurait ses lecteurs: «Ray Charles pourra chanter ce soir. Après le passage des services de désinfection, le Palais des Sports a retrouvé son aspect habituel». What’d I Say!?… Oui, désormais, nous le savons: il fallait bien désinfecter, purifier, pour faire place nette. Après le concert, la salle sera de nouveau à nettoyer: des détritus de toutes sortes laissés par les fans de la star américaine qui, ce soir là, venait de se produire pour la première fois à Paris.

Le 16 octobre 2004, lors d’une conférence-débat à Sarcelles, des témoins étaient venus appuyer la thèse des historiens. Quant au caractère de la violence, il suffit d’écouter deux témoignages recueillis ce jour-là par Catherine Coroller de Libération. D’abord, celui de Mohand Benabdelaziz: «On s’était donné rendez-vous place de l’Etoile. Il y a eu de la casse, mais pas trop. On était protégés, parce qu’il y avait beaucoup de journalistes étrangers. Après, des cars nous ont emmenés au Palais des Sports. Ils nous ont massacrés dans les couloirs. J’ai reçu un coup de crosse dans le ventre. On a commencé à crier. On a voulu casser les chaises et tout. Un policier est venu me voir avec un œil dans la main. C’était celui de mon cousin. Il m’a dit que c’était ce qui risquait de m’arriver. On est restés deux jours là-bas. Des journalistes américains sont entrés et nous ont filmés. Après, on nous a mis dans une usine à côté. J’y suis resté sept jours.»

L’autre témoignage est celui d’une femme, Ferroudja Djoudi, que l’un des organisateurs de la manifestation a «invitée» à suivre son mari: «La manifestation a commencé à République, raconte-t-elle. Il y avait des policiers et des cars de CRS partout. À un moment, les mitraillettes ont commencé à tirer. Les gens tombaient. Des Français rigolaient à la fenêtre. Avec mon mari, on a cherché comment se protéger. Des gens sortaient du cinéma. On s’est mêlés à la foule. Quand elle s’est dispersée, on est rentrés dans un immeuble et on est montés au premier étage (…) Au bout d’un moment, j’ai dit à mon mari: « Je vais voir. » J’avais les cheveux courts comme une Française. Le trottoir était jonché de corps. J’ai vu un homme avec une balle dans le genou, un autre avec une balle dans la gorge. Les policiers attrapaient les blessés par les bras et les jambes et les jetaient comme des ordures dans des camions. Les taxis n’ont pas voulu nous prendre. On est rentrés à la maison à 4 heures du matin. Les jours suivants, j’ai voulu aller voir deux voisins blessés à l’hôpital Tenon. Les policiers m’ont dit: « Va-t-en! »… »

4. HARKIS VERSUS PORTEURS DE VALISES

«On fait venir d’Algérie des supplétifs,

des Harkis pour les installer dans « l’habitat musulman ».

Fin 1959, Debré décide de mettre en place,

sous l’autorité du préfet Maurice Papon,

une force de police auxiliaire de musulmans d’Algérie,

équipée comme des CRS, les « Calots bleus » (…) »

« Quelques dizaines de « porteurs de valises »

ont été disposés sur les parcours des manifestations.

Ils enverront des rapports à la Fédération (FLN) de France… »


(Benjamin Stora, interview de Jean-Paul Mari,

Nouvel Observateur, cité dans Grands Reporters, janvier 2003).

Tout semble donc indiquer que le caractère racial de la répression ne faisait pas de doute. Déjà, François Maspero, présent sur les lieux, écrivait: «Je me revois au bas du boulevard Saint-Michel, au milieu de plusieurs centaines d’Algériens. Il y a Blanc Blanc qui tient le cabaret El-Djezaïr (…) Un de mes amis crie: « Assassin! » Il est encerclé, mais un gradé (lui) ordonne: « Pas les Blancs ! » »

Cette thèse d’une répression à caractère racial, sinon discriminatoire, doit être cependant «contextualisée». Comme toute force occupante, la France coloniale a toujours cherché (et réussi) à utiliser des forces locales pour une gestion «partagée» des crises que toute occupation génère. C’est ainsi que, très tôt, l’armée française créa des unités de combat ou de répression composées exclusivement d’éléments indigènes: cela avait commencé, dès la conquête de l’Algérie, avec les Zouaves, pour se terminer, à l’indépendance, avec les Harkis. La participation d’éléments indigènes aux opérations de «maintien de l’ordre» est, pour ainsi dire, une chose qui allait de soi. Ce qui était nouveau, en 1961, c’était le contexte. En effet, l’existence d’une Fédération FLN de France (baptisée «7e wilaya» par les nationalistes algériens) révèle une situation inédite dans l’histoire: pour la première fois, un pays occupant devenait, à l’intérieur même de ses frontières nationales, un champ de bataille pour les combattants du pays occupé!… Ajoutons à cette singularité, ce détail signalé dans les rapports de la Fédération FLN de France mais qui, curieusement, n’apparaît pas dans les témoignages, ou, sinon, n’est évoqué que par incidence: la présence, parmi les forces de répression, de supplétifs algériens appartenant à la Force de police auxiliaire (F.P.A.).

La création de cette Force, composée de volontaires «indigènes», était l’œuvre du capitaine Raymond Montaner, qui dirigeait déjà le SAT-FMA (Service d’assistance technique aux Français musulmans d’Algérie). Cautionnée par Maurice Papon, l’idée eut très tôt l’aval du Premier ministre Michel Debré. C’est ainsi que près de 400 volontaires, arabes et kabyles venus pour la plupart d’Alger, formèrent dès 1959 la FPA, qui allait se révéler comme une force redoutable et efficace pour saboter, infiltrer ou combattre le réseau des militants de la Fédération FLN de France.

Ces volontaires que certains s’évertuent à distinguer des harkis (en raison du mode de recrutement?), auront été pour beaucoup dans le démantèlement de tel ou tel réseau de collecteurs FLN. Et le 17 octobre 1961, la fameuse FPA se distingua bel et bien parmi les forces de l’ordre en tant que force de répression, et de répression policière, dès lors qu’elle était passée de l’autorité d’un capitaine de l’armée à celle d’un Préfet de police. Du reste, cette FPA n’en était pas à son premier haut-fait de collaboration, pour avoir déjà, d’après deux historiens britanniques (Neil MacMaster et Jim House), «fait (ses) preuves dans la bataille d’Alger, pour (…) se charger des violences les plus extrêmes – notamment des tortures, systématisées sur le sol métropolitain. Issue de l’armée, cette force de police agit hors de tout contrôle: ainsi, suite à une attaque du FLN contre la FPA du XVIIIe arrondissement (de Paris) en avril 1961, plus de 150 Algériens passés à tabac sont hospitalisés en chirurgie». C’était, les 2 et 3 avril 1961, l’opération connue sous le nom de «la ratonnade de la Goutte d’Or». Une ratonnade par sous-traitance, en somme: des ratons parlent» aux ratons… Dans un entretien accordé en 2003 à Jean-Paul Mari (de Grands Reporters), Benjamin Stora situe encore plus précisément le rôle et le statut de ceux que l’on appelait les «Calots bleus»: «On fait venir d’Algérie des supplétifs, des Harkis pour les installer dans « l’habitat musulman ». Fin 1959, Debré décide de mettre en place à Paris, sous l’autorité du préfet Maurice Papon, une force de police auxiliaire de musulmans d’Algérie encadrée par des officiers de l’armée française et équipée comme des CRS, les « Calots bleus ». En 1960-1961, ils sont 350 hommes, trois compagnies, actifs dans le XIIe, le XIIIe arrondissement et le quartier de la Goutte d Or… Les « Calots bleus » surveillent les cafés, enlèvent les militants et les torturent dans les caves… trois cent cinquante hommes qui agissent en toute impunité, arrêtent 1180 militants FLN et en tuent 31. Riposte du FLN: 24 calots bleus tués et 76 blessés.»

Ainsi, les Calots bleus, eux non plus, ne «s’empêchent» pas, même avec leurs «frères de sang». Face à cette Force de police auxiliaire formée d’Algériens, on découvre une autre force, secrète sinon clandestine, celle des Porteurs de valise, formée, elle, de citoyens français de France. C’est là, encore, une singularité toute franco-algérienne…

En fait, pour le 17 octobre 1961, le FLN ne tenait pas à ce que ses soutiens français fussent mêlés à la manifestation. Rares furent donc ceux et celles, parmi les Porteurs de valises, à avoir eu le «privilège» d’être dans les secrets de l’organisation. C’est Georges Mattei (1933-2000), «l’une des figures de la résistance à la guerre d’Algérie et du combat anticolonialiste», que les chefs de la «7e wilaya» (autrement dit, le terrain d’action de la Fédération FLN de France) demandèrent de leur «trouver une douzaine de camarades français pour servir d’observateurs pendant les manifestations». La plupart de ces observateurs venaient de chez Renault. Selon Benjamin Stora, qui cite lui-même une de ses étudiantes: «On a découvert que quelques dizaines de militants français, des « porteurs de valises », ont été disposés sur les parcours des manifestations. Ils enverront des rapports à la Fédération de France. Mais, en défiance avec la société française, ils ne diront rien à l’opinion publique.».

Ainsi, ce 17 octobre, des Algériens «collabos» de la police française avaient épargné («On ne touche pas aux Blancs», rapportait François Maspero!) des Français «collabos» du FLN dont ils ignoraient évidemment le rôle; de l’autre côté, ces derniers, les Porteurs de valise, prenaient ce jour-là fait et cause pour les manifestants. S’il est important, comme le soulignent Neil MacMaster et Jim House, «de relever, en ce qui concerne le réseau de porteurs de valises qui opéra juste avant et pendant le 17 octobre, le rôle central joué par la grande usine Renault de Boulogne-Billancourt – bastion de l’activisme franco-algérien », il est tout aussi important de relever que la plupart des éléments algériens ayant rejoint la FPA avaient déjà fait leurs armes contre les indépendantistes lors de la tristement célèbre Bataille d’Alger. On les appelait alors les Harkis…

Le 16 octobre 2004, parmi la foule venue sur le pont Saint-Michel commémorer la répression policière, il y avait, pour la première fois, des enfants de harkis –de l’association “Harkis et droits de l’homme”. Pour Gilles Manceron, «C’est important que les descendants des harkis soient là, car on se rend compte que, eux aussi, ont été instrumentalisés». À la fin de la cérémonie, l’écrivaine Fatima Besnaci-Lancou dira: «Nous avons été bien accueillis, et c’est un joli geste de fraternité». Mais trois ans plus tôt, le 17 octobre 2001, lorsque le maire de Paris fit sceller sur une rambarde du pont Saint-Michel la fameuse plaque commémorative (« À la mémoire des nombreux Algériens tués lors de la manifestation pacifique du 17 octobre 1961»), il se trouva des élus de la capitale pour boycotter la cérémonie d’inauguration, et d’autres pour la flétrir. Dans la même semaine, un sondage du CSA (du 13 octobre 2001 pour L’Humanité Hebdo) nous apprenait comment le 17 octobre 1961 était perçu chez les Français: «Moins d’un Français sur deux a « entendu parler » de la répression de la manifestation algérienne du 17 octobre 1961, et seul un sur cinq sait « de quoi il s’agit », tandis qu’une majorité de l’opinion ignore tout de l’événement. Cette faible notoriété n’empêche pas 45 % des personnes interrogées d’estimer qu’il s’agit d' »un acte condamnable que rien ne peut justifier », 33 % étant d’un avis contraire…».

Certes, c’est déjà un immense progrès, au regard des décennies de mensonge d’État et de déni mémoriel. Demain, les sondages nous en diront plus, sans doute. En attendant, la République, qui aime jouer à l’universelle donneuse de leçons en matière de droits humains, s’honorerait d’être à l’image de ces hommes et de ces femmes de France, qui, en situation de crise, ont toujours su «s’empêcher», au sens camusien du terme. Et si, même en temps de guerre, «un homme, ça s’empêche», ne serait-on pas en droit, en temps de paix, d’exiger plus d’un ministre de l’Intérieur, d’un chef d’Etat, d’une République, de la patrie des droits de l’Homme: que l’on s’empêche de stigmatiser systématiquement, et pour des raisons électoralistes inavouables, toute une frange de la communauté nationale qui n’a plus rien à prouver en matière d’engagement républicain?

Salah Guemriche

Salah Guemriche, écrivain algérien, vit en France depuis 1976. Ancien journaliste (il est l’un des auteurs de l’essai: “Le J.T – Mise en scène de l’actualité à la télévision”, éd. Ina / Documentation française, 1986), il fut publié pour la première fois en France par Simone de Beauvoir (Les Temps modernes, 1971), qu’il avait rencontrée au… Moulin Rouge, lors du vernissage de l’exposition d’Hélène de Beauvoir (“Le joli mois de mai”). Parmi ses ouvrages: “Sapho” (Seghers, 1986); “L’homme de la première phrase” (Rivages / Noir, 2000); “Un été sans juillet, Algérie 1962” (Le Cherche-Midi, 2004) ; “Dictionnaire des mots français d’origine arabe”, préface d’Assia Djebar de l’Académie française (Seuil, 2007); “Abd er-Rahman contre Charles Martel” (Perrin, 2010); “Le Christ s’est arrêté à Tizi-Ouzou”, essai-enquête sur les conversions en terre d’Islam (Denoël, 2011); à paraître en janvier : “Alger-la-Blanche, Biographie d’une ville” (Perrin, 2012).

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50ème ANNIVERSAIRE DU MASSACRE DU 17 OCTOBRE 1961
17Octobre.jpg
L’État impérialiste a recours au crime raciste:

souvenons-nous-en

et

opposons-lui l’unité des travailleurs !

Communiqué de la section PCF Paris 15ème repris par http://solidarite-internationale-pcf.over-blog.net/

Le 17 octobre 1961, dans les derniers mois de la guerre d’Algérie, 30.000 travailleurs algériens manifestent pacifiquement à Paris.

Le Front de libération nationale, le FLN, a organisé cette mobilisation pour dénoncer le couvre-feu raciste instauré à l’encontre des Algériens vivant en région parisienne, pourtant officiellement considérés comme citoyens français par l’Etat colonial.

La manifestation est réprimée avec une violence inouïe. La police frappe, tabasse, roue de coups, tire.

Elle jette des centaines de manifestants dans la Seine pour qu’ils se noient.

Des milliers sont arrêtés, battus, sinon torturés plusieurs jours durant dans des centres de rétention. Selon les historiens, il y aurait eu entre 100 et 300 morts.

Le déchaînement policier a été minutieusement organisé.

Il est directement le résultat de consignes précises de l’autorité, du préfet de police Maurice Papon, celui-là même qui, en tant que secrétaire général de la préfecture de la Gironde, aida à déporter les juifs de Bordeaux sous l’Occupation.

Les crimes des policiers du 17 octobre 1961 seront tous couverts. Les faits seront et sont encore étouffés aujourd’hui officiellement.

Il ne s’agit de rien d’autre que d’un crime d’Etat, d’un crime de l’Etat impérialiste français.

Fin 1961, l’indépendance prochaine de l’Algérie ne fait plus de doutes.

Mais, l’impérialisme français entend préserver les intérêts des compagnies françaises, son accès aux ressources naturelles, au pétrole, malgré la décolonisation.

La guerre et la répression continuent afin de peser sur les négociations, en Algérie mais aussi en France.
Le capitalisme français entend aussi continuer à exploiter au maximum les travailleurs immigrés algériens sur le sol français et ne peut supporter leur révolte et leur organisation.

Le racisme est intrinsèque au colonialisme, au capitalisme, à l’impérialisme.

Ceux qui les combattent leur opposent l’unité des travailleurs.

Adversaires les plus constants et résolus du colonialisme, le PCF et la CGT, avec quelques rares autres, ont organisé l’intervention des travailleurs français pour la paix en Algérie.

Dans les mois suivant le 17 octobre 1961, alors que les crimes des jusqu’au-boutistes de l’Algérie française, les fascistes de l’OAS, se multiplient des deux côtés de la Méditerranée, la mobilisation s’amplifie.

Le 8 février 1962, la répression, organisée par le même préfet Papon, massacre 9 manifestants cégétistes dont 8 communistes au métro Charonne.

Comment ne pas rapprocher ces deux tragédies ?

Exigeons plus que jamais toute la vérité sur Charonne, toute la vérité sur le 17 octobre 1961 que les autorités continuent occulter !

Plus que jamais, 50 ans après, rendons hommage aux martyrs du 17 octobre 1961 et à ceux du 8 février 1962 qui luttèrent ensemble jusqu’à la mort pour le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes.

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